Земляне (фильм)

Материал из VeganWiki
Перейти к: навигация, поиск
"Земляне"
Официальный постер фильма

Земляне (англ. Earthlings) -- культовый документальный фильм[1], повествующий об основных сферах эксплуатации животных человеком. Фильм увидел свет в 2005 году, но и спустя 10 лет не потерял актуальности.

Спокойно и последовательно рассказчик проводит зрителя через все круги ада, которые человек сотворил для братьев своих меньших на нашей общей планете. Рассказчиком выступил актёр Хоакин Феникс.

Сюжет и структура фильма[править]

Костяком фильма является компиляция снятых активистами документальных отрывков, демонстрирующих жестокое отношение с животными в местах, обычно скрытых от взгляда потребителя. Фрагменты, 2/3 из которых снято при помощи скрытых камер, собраны в 5 групп, соответствующих 5 освещаемым в фильме темам:

  1. Домашние питомцы
  2. Пища
  3. Производство одежды
  4. Развлечения
  5. Научные опыты

Ценность фильма состоит в том, что он затрагивает все распространённые способы угнетения животных человеком.

Положения фильма и их критика[править]

Основное положение, декларирующееся с самого начала фильма: все живые существа, обладающие нервной системой, сходны между собой. Наличие нервной системы у животных позволяет быть уверенным в том, что животные испытывают физические страдания, как минимум, сопоставимые с нашими. Ричард Докинз, к примеру, развивая дарвинистскую теорию, делает предположение о том, что менее интеллектуально-развитые животные чувствуют более острую боль, чем люди:

Нельзя ли предположить, что такой сообразительный вид, как наш с вами, испытывает меньшую потребность в сильной боли — как раз потому, что мы способны умом понять, что для нас хорошо и каких опасностей следует избегать? Нельзя ли предположить, что неразумному виду как раз нужен очень мощный болевой удар, чтобы извлечь для себя урок, который мы с вами можем выучить куда меньшими жертвами?[2]

Аналитическая философия[править]

Как бы то ни было, этическое положение о недопустимости дискриминации одного вида другим основывается на идее наличия общих свойств между угнетающим и угнетаемыми видами. На том же базисе строится критика расизма, сексизма, классового превосходства или любой другой дискриминации по произвольному признаку. То есть из наличия определённых свойств (общность в чём-либо) выводится этическое предписание (недопустимость угнетения). Эта проблема в этике носит название «гильотина Юма», отметившего опрометчивость попыток современников вывести моральные нормы из знаний о сущем.[3]

Переход из области сущего (фактов) в область должного (предписаний) является логически незаконным прыжком, зачастую не замечаемым самими авторами этических теорий.[4] В данном случае это переход от констатации факта определённого единства сущностей человека и животного к утверждению о необходимости определённого поведения человека по отношению к животному. Логически этот вывод некорректен. Критика с позиций методологии аналитической философии распространяется на все традиционные этические конструкции, подобные лёгшей в основу фильма «Земляне». Философы-моралисты обычно позволяют себе допущение логических ошибок, поэтому критика основного постулата фильма "Земляне" исключительно с этих позиций не может быть состоятельной.

В этике, как и вообще в гуманитарной мысли и житейской практике, психологическая убедительность превалирует над логической корректностью. За этим отношением к логике стоит определенная мировоззренческая и эпистемологическая позиция, согласно которой формально-логический дискурс – это достаточно примитивный, «рассудочный» способ познания, который не может диктовать свои условия «разуму», умозрению, творческой интуиции, мистическому озарению и пр.; если же в этических построениях и имеется некая логика, то логика особая, не идентичная «аристотелевской», так что «обычные» правила вывода не имеют здесь силы.[5]

Л. В. Максимов

Изменение действительности[править]

Если мы всё-таки приняли моральный «императив» на основании неких фактов, то при изменении этих фактов, следует корректировать и сам «императив».

Следуя этой мысли, Арсений Хитров, рассуждающий над фильмом, ставит ряд вопросов:

Например, если удается доказать, что либо по крайней мере некоторые живые организмы не обладают достаточно развитой нервной системой, чтобы испытывать боль, либо неосознанная боль не может считаться болью, будут ли в таком случае применимы к ним отстаиваемые создателями фильма требования? Будут ли они применимы к животным, которые не содержатся в клетках и смерть которых мгновенна и безболезненна? Будут ли этические нормы распространяться на искусственно выращенное мясо без тела? Наконец, будут ли распространяться данные этические нормы на растения, если удастся доказать, что последние тоже способны ощущать боль?[6]

Эмпирические факты по сути своей изменчивы, и, разумеется, следует признать, что моральное учение, опирающееся на них, должно учитывать это обстоятельство.

Сознание у животных[править]

В начальной части фильма создателями утверждается тезис о том, что животные, как и человек, сознают своё бытие в мире: "Как и мы, эти животные олицетворяют в себе чудо сознания. Как и мы, они не только находятся в мире, но осознают себя и других в нём".

Макака разглядывает себя в зеркале. Фото: Abigail Z. Rajala et al./PLoS One

Однако, в теории сознания это далеко не однозначно решённый вопрос. В частности, Кембриджская Декларация о Сознании[7] не затрагивает вопроса о самосознании животных, положительно решённого и озвученного авторами фильма. Строго говоря, делать предположения о наличии самосознания можно лишь у тех животных, которые прошли знаменитый "зеркальный тест", демонстрирующий способность животного ощущать границу между собой и остальным миром. Его прошли высшие приматы, афалины, косатки, слоны и сороки. Следовательно, в фильме озвучивается немотивированное обобщение.

Нераскрытые вопросы[править]

В целом, отмеченная ранее критическая статья Арсения Хитрова сводится к тому, что фильм «Земляне» ориентирован на эмоции зрителя, а многие вопросы, которые могут возникнуть у зрителя, остаются без ответа.

Остаются без ответа вопросы, которые могли бы возникнуть у зрителя в ходе просмотра фильма, например вопрос о практических аспектах перехода к вегетарианству, таких как необходимость соблюдения специальных диет, влияние отказа от мяса на содержание тех или иных веществ в организме, социальное давление, оказываемое мясоедами на вегетарианцев и наоборот. Наконец, это вопрос о последствиях возможного отказа от животноводческой продукции для самих видов сельскохозяйственных животных: будет ли означать всеобщее вегетарианство, — а оно представимо, а значит, логически возможно — исчезновение ряда видов животных? Еще один вопрос остается без ответа: является ли жестокостью межвидовая борьба, существующая в природе? Если да, то должен ли человек вмешиваться в нее, чтобы ее остановить? Будучи равным животным, — на чем настаивают авторы фильма, — оказывается ли человеческий вид также включенным в межвидовую борьбу? Если да, то может ли это служить в рамках принятой в фильме натуралистической логики обоснования этики оправданием или даже основанием для требования жестокости человека по отношению к животным? Допускает ли теория страданий, которой придерживаются авторы фильма, суммирование страданий или же требует рассмотрения каждый раз только одного акта страдания отдельного живого существа? Рассматривает ли эта теория страдания в категориях степени или же только в бинарной логике наличия страдания или полного его отсутствия? Иными словами, будет ли цель авторов фильма достигнута только тогда, когда все страдания животных будут искоренены, или уже тогда, когда они будут уменьшены?

Отказ от постановки и разрешения этих и подобных вопросов, по мнению автора статьи, делает фильм менее эффективным, поскольку затрудняет переход от эмоциональной реакции, непосредственно следующей за фильмом, к занятию этической позиции и к дальнейшим действиям, направленным на изменение текущего положения дел.

Разумеется, хронометраж фильма, не позволяет осуществить разработку теоретических вопросов, связанных с темой эксплуатации животных. Изменить мировосприятие, вдохновить людей, распространить идею в обществе – именно это и было целью Шона Монсона.[8].

Фильм "Земляне" не даёт ответов на многие вопросы, но без него эти вопросы обществом могли бы быть и не поставлены.

Примечания[править]

  1. [1] "Земляне" на КиноПоиске
  2. [2] Перевод статьи Ричарда Докинза
  3. [3] Принцип Юма
  4. .Юм Д. Трактат о человеческой природе / Пер. с англ. С.И.Церетели; примеч. И.С.Нарского // Юм Д. Соч.: В 2 т. Т. 2. М., 1995. С. 229–230
  5. http://iph.ras.ru/uplfile/root/biblio/em/em12/4.pdf
  6. Арсений Хитров. Идеология сострадания и защита прав животных в фильме Шона Монсона «Земляне» // Философско-литературный журнал Логос. 2014. №1 (97). С. 187-208
  7. [4] Кембриджская Декларация о Сознании
  8. [5] Интервью с Шоном Монсоном